Religiones en India y Nepal

No visitar los lugares que favorecen la ortodoxia, la injusticia social y las prácticas inhumanas (como visitar un templo sati).
La política puede ser libremente discutido en la India y la mayoría de la gente tendrá una opinión que no está en contradicción con la mente. Pero evite discutir de religión.
Evite ofertas de salvación espiritual y remedios mágicos de santos, hombres y dios charlatanes. Puede haber algunas personas espiritualmente elevadas en India, pero no hay ninguna manera se puede distinguir la verdadera de que los ladrones. Si usted está seriamente interesado en estos aspectos de la India, tener la ayuda de alguien que usted conoce o visite una de las organizaciones espirituales respetadas en la India.
No introduzca nunca un templo, mezquita, tumba, dargah o Gurudwara (templo sij), con zapatos y / o escasamente vestido. Uno debe cubrir su cabeza con un paño, mientras que en un Gurudwara o Dargah. Parikrama o caminar alrededor del sanctum sanctorum debe ser siempre en dirección de las agujas del reloj. También debe utilizar su Pantaloon.

Las mil grullas de origami

Una de las tradiciones más bellas de Japón la que nos dice que si hacemos mil grullas de origami, es decir, de papiroflexia japonesa, y las atamos todas juntas, las grullas nos concederán un deseo, que generalmente suele tener que ver con una pronta recuperación tras una enfermedad.
¿Por qué las grullas? En Japón, la grulla es un ser mitológico que vive 1.000 años, y de ahí surge la costumbre del senbazuru, que también se regala cuando hay un nacimiento, porque otorga una vida larga y próspera; en una boda, porque otorga mil años de felicidad conyugal, etc., y es que este conjunto de grullas de papel es uno de los amuletos más arraigados en Japón.
Estas mil grullas de papel se hicieron especialmente famosas al finalizar la Segunda Guerra Mundial, cuando Sadako Sasaki, una niña de 12 años que vivía en Hiroshima cuando cayó la bomba atómica enfermó de leucemia debido a la radiación y empezó a hacer grullas para conseguir su deseo de sanar. Desgraciadamente, según nos cuenta la historia popular Sadako sólo completó 644 grullas cuando murió y sus amigos hicieron el resto hasta 1.000 (existe otra versión que dice que sí completó las 1.000 grullas).
Más tarde, cuando se construyó el Parque Memorial de la Paz de Hiroshima (Hiroshima heiwa kinen kōen) se dedicó un Monumento a la Paz de los Niños (Genbaku no Ko no Zō) y en su cima encontramos a Sadako sosteniendo una gran grulla de papel, y de hecho, cada día niños de todo el mundo envían sus grullas de papel que quedan expuestas alrededor de este monumento, ya que se han convertido en símbolo también de paz, y estas grullas suelen llevar escrita la palabra paz en sus alas (en japonés 平和, leído heiwa, de forma que cada ala de la grulla lleva un kanji o ideograma).

Hoy las mil grullas de papel vuelven a estar de actualidad, porque tras el terremoto y posterior tsunami (Higashi Nihon Daishinsai) que asoló parte del noreste de Japón en marzo de 2011, Makiko, una japonesa residente en Madrid decidió abrir un blog para recopilar fotos de grullas de papel de todos los internautas hasta llegar a las 1.000, para pedir por la pronta recuperación de su país. La iniciativa ha tenido un gran éxito (nosotros mismos hemos colaborado con nuestras propias grullas) y a fecha de 2 de abril de 2011 Makiko comentaba que había recibido unas 5.600 fotos.
Y no sólo en Madrid se han hecho grullas de papel para los afectados por el terremoto, ya que incluso la tripulación y el personal de tierra de la Expedición 27 de la NASA hicieron grullas que luego se colocaron dentro del vehículo Kounotori2 de la Agencia de Exploración Aeroespacial Japonesa (JAXA).

4 leyes espirituales de la India

La primera dice:
“La persona que llega es la persona correcta”, es decir que nadie llega a nuestras vidas por casualidad, todas las personas que nos rodean, que interactúan con nosotros, están allí por algo, para hacernos aprender y avanzar en cada situación.

La segunda ley dice:
“Lo que sucede es la única cosa que podía haber sucedido”.
Nada, pero nada, absolutamente nada de lo que nos sucede en nuestras vidas podría haber sido de otra manera. Ni siquiera el detalle más insignificante.
No existe el: “si hubiera hecho tal cosa…hubiera sucedido tal otra…”. No. Lo que pasó fue lo único que pudo haber pasado, y tuvo que haber sido así para que aprendamos esa lección y sigamos adelante.
Todas y cada una de las situaciones que nos suceden en nuestras vidas son perfectas, aunque nuestra mente y nuestro ego se resistan y no quieran aceptarlo.

La tercera dice:
“En cualquier momento que comience es el momento correcto”.
Todo comienza en el momento indicado, ni antes, ni después. Cuando estamos preparados para que algo nuevo empiece en nuestras vidas, es allí cuando comenzará.

Y la cuarta y última:
“Cuando algo termina, termina”.
Simplemente así. Si algo terminó en nuestras vidas, es para nuestra evolución, por lo tanto es mejor dejarlo, seguir adelante y avanzar ya enriquecidos con esa experiencia.

China. Religión y filosofía

La libertad de religión es un derecho constitucional de cada ciudadano de la República de China. Según el Ministerio del Interior, hay más de 11 millones de creyentes religiosos en el área de Taiwan. En conjunto, hay más de 16.000 templos e iglesias dispersos en la región, sirviendo las necesidades espirituales de los 21,4 millones de residentes.

Politeísta y sincrética, en la sociedad china domina el taoísmo y el budismo, a pesar de que aparentemente cada religión postula una doctrina independiente, algunas de ellas no pueden diferenciarse estrictamente. Por ejemplo, Matsu, la Diosa del Mar, una deidad folklórica de Taiwan; y Kuanyin, la diosa budista de la Misericordia, se adoran a veces en el mismo templo. Esto revela el carácter especial de la perspectiva religiosa china, que puede acomodar simultáneamente creencias aparentemente contradictorias.

Proverbios hindúes

Los proverbios hindúes son sentencias breves, sacadas de la experiencia y especulación de los antiguos sabios hindúes. Muchas son observaciones acuñadas por la experiencia colectiva a lo largo del tiempo, con temas que van desde la meteorología hasta el destino invariable y fatalista de existencia. Constituyen el bagaje cultural del pueblo indio en tiempos en los que la tradición oral pasaba la sabiduría popular de una generación a otra.
Algunos de ellos:


Un libro abierto es un cerebro que habla; cerrado un amigo que espera; olvidado, un alma que perdona; destruido, un corazón que llora.


Con mis maestros he aprendido mucho; con mis colegas, más; con mis alumnos todavía más.


Cuando hables, procura que tus palabras sean mejores que el silencio.


No hay árbol que el viento no haya sacudido.


¿Qué ve el ciego, aunque se le ponga una lámpara en la mano?


El corazón en paz ve una fiesta en todas las aldeas.


Creer que un enemigo débil no puede dañarnos es creer que una chispa no puede causar un incendio.


Hablando a largo plazo muertos estamos todos.


La vejez empieza cuando los recuerdos pesan más que las esperanzas.


El que antes de su muerte ha plantado un árbol, no ha vivido inútilmente.


Los ríos ondos corren en silencio; los arroyos son ruidosos.

Filosofía y religión hindú

La filosofía india siempre ha tenido un tremendo impacto en el mundo del pensamiento, especialmente en Oriente. Varias de sus escuelas de filosofía teístas, así como muchas escuelas budistas e hinduistas, han tenido enorme influencia. Pero la India también ha sido históricamente una región puntera en el desarrollo e investigación de campos como la lógica, el racionalismo, las ciencias, las matemáticas, el materialismo, el ateísmo, el agnosticismo, etc., si bien la mayoría de sus aportes en estos campos no se conocen a nivel popular debido a la común idea de que la India es un país místico y profundamente religioso.

Algunos complejos conceptos científicos y matemáticos, como la idea de cero, llegan a Europa mediante los árabes desde la India. La más famosa tradición atea de la India es la escuela de Chārvāka, considerada por algunos como la escuela del pensamiento materialista más antigua del mundo, que se formó alrededor de la misma época que la de losUpanishád hinduistas, así como también de la filosofía budista y jainista. Este período de entre el 600 y el 400 a. C. marca una enorme diferencia entre la filosofía india y la filosofía en general, siendo contemporánea a la escuela clásica griega. Algunos conceptos filosóficos de la India fueron introducidos a la tradición griega, en especial durante la campaña deAlejandro Magno, y viceversa, llegando algunas escuelas de filosofía griega a ser casi idénticas a escuelas indias.

Además de la alta estima que se le ha tenido a la filosofía en la India desde remotos tiempos, también ha producido a algunos de los más influyentes filósofos del mundo moderno, los que han escrito tanto en su lengua nativa como, a menudo, en inglés. Durante la ocupación británica en la India, varios pensadores, seculares y religiosos, consiguieron un alto nivel de reconocimiento tanto para los antiguos textos indios así como para los filósofos contemporáneos, que fueron traducidos al inglés, alemán y a otras lenguas. Swami Vivekananda viajó a los Estados Unidos a participar de la convención mundial de religiones de 1893, donde impresionó a los otros delegados con un innovador discurso que por primera vez permitió a los intelectuales de Occidente familiarizarse con la filosofía oriental, india, hindú y dhármica.

La India es el lugar de nacimiento de las llamadas religiones dármicas: hinduismo, budismo, jainismo y sijismo. En la actualidad, hinduismo y budismo son, respectivamente, la tercera y la cuarta religión más practicadas en el mundo, teniendo entre ambas cerca de 1.400 millones de seguidores en todo el planeta.

La India es uno de los países con mayor diversidad religiosa en el mundo, con una de las sociedades y culturas más profundamente religiosas. La religión juega un papel central y definitivo en la vida de la nación y de mucha de su gente. La religión de más del 80,4% de la población del país es el hinduismo, considerado el sistema religioso y filosófico más antiguo del mundo. El Islam es practicado por cerca del 13,4% de la población india. Sijismo, budismo y jainismo son sistemas de mucha influencia, no solo en la India, sino en todo el mundo. El cristianismo, el zoroastrismo, el judaísmo y el bajaísmo tienen también influencia, pero cuentan con un número muy inferior de seguidores. A pesar de la gran importancia de la religión en la vida india, el ateísmo y el agnosticismo tienen también una influencia visible.

Hare Krishna

El mantra Hare Krishna es un mantra visnuísta de 16 palabras que es mencionado por primera vez en el Kali-santarana upanishad (inmediatamente anterior al siglo XVI d. C.), y que desde el siglo XVI fue difundido por el movimiento bhakti (‘devoción [a Krishná]’) siguiendo las enseñanzas del santón bengalí Chaitania (1486-1534). También se lo conoce reverencialmente como majá mantra (‘gran oración’).

Desde los años sesenta, el mantra se hizo muy conocido fuera de la India gracias a Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), fundador de los hare krishna. Los devotos de Krishná fueron reconocidos hasta principios del siglo XXI por cantar el mantra Hare Krishna y bailar por las calles de todas las ciudades importantes del mundo con mridangas (tambores) y pequeños kártalos (crótalos o platillos de mano).

El mantra se debe repetir innumerables veces, ya sea cantado en voz muy alta (kírtan), cantado en voz baja (bhayan) o recitado en voz baja (yapa) o en voz mental.

Los hare krishna tienen la orden de recitar diariamente el majá mantra completo durante 16 vueltas de su rosario (yapa mala) de 108 cuentas (o sea que lo dicen 1728 veces diarias). A grandísima velocidad, logran hacerlo en una hora y media (3 segundos por cada mantra completo).

• Hare puede ser el invocativo (en idioma sánscrito) de Hará Radharani, la pastora y diosa, consorte del dios Krishná, por lo cual significaría ‘la que roba (el amor o la mente de Krishná)’.
  • Otros creyentes no pertenecientes al visnuísmo bengalí consideran que hare es el invocativo sánscrito de Hari, un nombre de Visnú lo que hace que signifique ‘el que elimina [el mal]’.
• Krishná es un dios de la India, considerado por sus seguidores como el origen de todos los avatares divinos, incluido el dios Visnú. Significa ‘oscuro’ y ‘el que atrae’. La idea es la de un arado, que atrae la tierra.
  • Según otros visnuístas, Krishná es un avatar del dios Visnú, dependiente de él.
• Rāma (‘placer’) es otro nombre de Krishná.
  • Algunos hinduístas creen que se refiere a Rama (Bala Rama), el hermano mayor de Krishná.
  • Otros creen que se refiere a otro dios de la India, llamado Rāma, que es más antiguo que Krishná y es el protagonista del texto sánscrito Ramaiana.

Religión y educación en Tailandia

El budismo es la religión predominante. La cabeza de la jerarquía budista, el llamado patriarca supremo, es, por norma general, un miembro de la familia real. Aproximadamente el 95% de la población tai es budista, y el país cuenta con unos 18.000 templos y 140.000 sacerdotes budistas. Casi todos los hombres tailandeses que profesan este credo viven unos días, o incluso meses, en un wat o monasterio. Los musulmanes constituyen aproximadamente el 4% de la población. También hay comunidades cristianas e hindúes.

El tai (o thai), una lengua de la familia tai-kadai, es el idioma oficial del país, aunque también se hablan otras lenguas como el lao, el chino o el malayo, así como distintos dialectos regionales. El inglés, que se enseña en las escuelas secundarias, se utiliza en el ámbito comercial y de gobierno.
La educación es obligatoria y gratuita para niños de edades comprendidas entre siete y catorce años, pero las instalaciones tanto públicas como de los monasterios budistas continúan siendo hoy insuficientes para poder proporcionar una buena educación elemental. La tasa de alfabetización es aproximadamente del 96,4% de adultos, una de las más elevadas de los países eurasiáticos.

A mediados de la década de 1990, el país contaba con 34.001 escuelas elementales, en las que 297.175 profesores impartían clase a 6.179.325 alumnos. Había más de 2.300 escuelas secundarias, con unos 107.000 profesores y 5.577.364 estudiantes, además de unas 680 escuelas de formación profesional y magisterio, que impartían clases a más de 795.000 estudiantes.

Tailandia dispone de varios centros de enseñanza superior, entre los que destacan la Universidad de Chulalongkorn (1917), situada en Bangkok, y la Universidad de Chiang Mai (1964), al norte del país. Hay, además, un considerable número de escuelas técnicas, como el Instituto Asiático de Tecnología (1959), ubicado en Bangkok. A mediados de la década de 1990 la cantidad total de estudiantes matriculados en centros de enseñanza superior era de 2.205.581.

Rangoli

Es el nombre que recibe una de las expresiones artísticas de la India. Son diseños que se hacen en el suelo de las casas con polvos de colores. Es realizado por la familia y tiene muy diversos significados.
La leyenda cuenta que la muerte del hijo de un sacerdote conmocionó a un pueblo y el dios Brahma se conmovió y dibujó su cara en ese pueblo. Se dice que este fue el 1º rangoli. También se dice que estos dibujos representan la fragilidad de la vida. Está profundamente relacionado con la naturaleza, se dibujan enredaderas, flores, aves, hojas, etc. También se suelen hacer dibujos geométricos. En Diwali se decoran los patios de las casas. La tradición varía. En Bengala lo realiza una mujer y los diseños están relacionados con la religión y la espiritualidad. En Bihar, el rangoli es imprescindible en los actos religiosos, está, en parte, relacionado con la obtención de buenas cosechas y se realiza a mano. En Kerala y Tamil Nadu es considerada como una especie de oración, cuando se realiza se dice que trae prosperidad y buena suerte al hogar y son realizados por mujeres.

Supersticiones japonesas

• Si un coche fúnebre pasa, oculta tu pulgar dentro del puño: aunque no tenga mucho sentido, pulgar en japonés se traduce literalmente como el “dedo-padre” y guardarlo en el puño es considerado como un signo de protección a tus padres, sino, tus padres morirán…
• Cuando estés nervioso, escribe con el dedo “persona” en japonés (”hito”) en la palma de la mano tres veces y haz como que te lo tragas. Te ayudará a tranquilizarte….

NÚMEROS

Existen varios números que dan mala suerte en japonés. Tradicionalmente, 4 y 9 traen mala fortuna. Una de las pronunciaciones de 4 es “shi”, que también significa muerte. Nueve también es pronunciado “ku” que significa sufrimiento. El 13 también da mala suerte pero eso lo han importado de los occidentales. Esto puede llegar a extremos realmente exasperantes como evitar la numeración de plantas de edificios con esos números (sobre todo en hospitales y hoteles). Un caso especial es evitar como sea la habitación 43 en las secciones de maternidad de los hospitales, pues la lectura de 43 significa literalmente “nacimiento muerto”. Así, generalmente, cuando se hacen regalos se evita regalar 4 cosas, se usan 3 ó 5 pero nunca 4…

• Si vas a un funeral, deberías echarte sal sobre ti mismo. Se cree que esto te purifica. Curiosamente en occidente lanzar sal da mala suerte.
• No deberías dormir nunca con tu cabeza orientada al norte o tendrás una vida corta. Por lo visto así es como se orientan los cuerpos en los entierros.
• Los palillos no deben clavarse en la comida, especialmente en el arroz. Los palillos sólo se clavan en el arroz dentro del bol que se coloca en el altar en los funerales. Asímismo, la comida no debe pasarse de palillos a palillos pues esto forma parte también del ritual funerario donde los restos incinerados de la persona junto con algunos fragmentos de los huesos, se pasan a la urna con los palillos.
• Cortarte las uñas por la noche es del mal agüero. Parece ser que si lo haces, no estarás con tus padres en su lecho de muerte, vamos, que te habrás muerto antes.
• No pintes el nombre de nadie en rojo.

• El Maneki Neko o "gato de la suerte" está presente en muchos negocios como tiendas o restaurantes para atraer la buena suerte y a los clientes.
• Si ves una araña de mañana, significa buena suerte, así que no la mates, pero si la ves por la noche, significa que tendrás mala suerte, así que mátala.
• Si cruzas tu mirada con la de un cuervo, es que algo malo te pasará.
• Si se cruza un gato negro en tu camino, algo malo te pasará. (Esto ha sido importado de la cultura occidental)

• Si estrenas zapatos nuevos y por cualquier cosa se mojan en un día lluvioso, cada vez que te los pongas, lloverá.
• No estrenes zapatos nuevos por la noche, que atrae la mala suerte.
• Si pones un zapato de alguien que se ha escapado o ha huido en el horno de la cocina, éste volverá por su propio pie.

Refranes japoneses

• Si juegas con fuego mojarás tu cama. (Para que los niños se den cuenta del peligro del fuego)
• Si descansas después de comer, te convertirás en una vaca. (Para no ser vagos)
• Si silbas o tocas una flauta de noche, las serpientes vendrán a ti. (Para que no molesten a los vecinos y al aparecer serpientes hace alusión a los ladrones). En otras zonas de Japón (Okinawa), se dice que si silbas de noche, aparecen los fantasmas.
• Cuando estornudas, sin estar resfriado, indica que alguien está hablando en ese momento de ti. (Es análogo a lo que se suele decir en algunos países cuando a alguien le pitan los oídos).
• Nunca hay que dejar pasar de largo un templo sin dar dos palmadas delante el altar, inclinarse en reverencia, decir una oración a los dioses. Si hay una campana delante del templo, hay que finalizar tocando una vez la campana.
• Hay que evitar tomar fotografías a las tumbas para no perturbar el descanso de los difuntos.
• El tanuki, un animal típico de Japón, al que se le atribuyen poderes sobrenaturales, como adoptar forma humana y producir travesuras. Es análogo a las supersticiones europeas relacionadas con duendes, gnomos y otros seres burlones.

Aiurveda. La medicina hindú tradicional.

El Áiur-veda o Ayurveda es un antiguo sistema de medicina hindú.
Los remedios, principalmente plantas, se eligen por su capacidad de armonizar el equilibrio entre el paciente y las influencias básicas de la vida, tales como la dieta, el trabajo y la vida familiar.


ORIGEN

Se desconoce desde cuándo se practica esta medicina en el subcontinente índico. En los cuatro Vedas (Rig, Sama, Iáshur y Átharva, antiquísimos textos épicos y mitológicos de entre mediados y fines del II milenio a. C.) no se menciona ningún tipo de medicina. En el Átharva-veda se mencionan 14 oraciones para pedir a los dioses que curen las enfermedades, lo que podría indicar que aún no existía una «medicina tradicional india».

En sus páginas, el Áiurveda recoge las doctrinas médicas del periodo posvédico (después del siglo VII a. C.). Es de autoría diversa: desde el mítico Dhanu Antari (el avatar de la medicina) hasta los apenas conocidos.

Algunos sitios en internet declaran que el Áiurveda existía desde antes de la escritura, pero no aportan pruebas de ello.

Quizá el tratado aiurvédico más antiguo sea el Susruta samjitá, atribuido a Sushruta, en el siglo VI a. C., que también fue una temprana farmacopea y describía 700 plantas medicinales, 64 preparaciones de fuentes minerales y 57 preparaciones de origen animal.

CONTENIDOS:

Temáticamente el Āiurveda describe los cinco «elementos fundamentales»:

1. tierra
2. agua
3. fuego
4. aire
5. éter.

En Occidente el Āiurveda funciona como un sistema médico alternativo y complementario de la medicina basada en la evidencia. Actualmente hay un interés mayor en la medicina aiurvédica, puesto que sus seguidores creen que da una visión completa de los desequilibrios del ser humano al considerar aspectos de la naturaleza interna y externa del mismo.

Los tres doshas

El Āyurveda desarrolla la sabiduría acerca de las características de los organismos, que en medicina hindú conocen como dosha (‘humores’ o ‘aires vitales’, aunque desde fines del siglo XX se prefiere traducir con términos de apariencia más científica: ‘temperamento’, ‘biotipo’ o ‘principio metabólico’). El Āyurveda clasifica tres humores, en relación a los que genera el tratamiento:

• vata (aire)
• pitta (bilis)
• kapha (flema).

TRATAMIENTOS AIURVÉDICOS

El Āyurveda incluye dieta y medicamentos de herboristería y hace hincapié en el uso del cuerpo, la mente y el espíritu en la prevención y el tratamiento de enfermedades. Es lo que se denomina una medicina mente-cuerpo, cuya premisa es despertar el natural equilibrio del sistema mente-cuerpo para curarse a sí mismo.

Masaje abhiangam

Una de sus herramientas fundamentales es el masaje abhiangam, que —en el caso de algunos doshas— se realiza con aceites naturales especialmente prescritos por el médico y, en otros casos, se realiza en seco. Existen otros sistemas de masaje aiurvédico como la marmaterapia, que se aplica mediante la estimulación de los puntos clave denominados marmasy que requiere una experiencia y conocimientos superior al abhyangam. Uno de los tratamientos básicos del Āiur veda es el śirodhara, que consiste en verter durante 40 minutos sobre la frente una mezcla tibia de aceites y hierbas.

Piṇḍa sweda

El sistema aiurvédico utiliza los piṇḍa sueda (siendo piṇḍa: ‘bola, masa’ y sveda: ‘sudor’. Son unos tampones de tela rellenos de plantas medicinales de la India y aceites esenciales de grado alimentario con los que el terapeuta puede hacer más intensa la relajación.

Creencias: la reencarnación en el hinduismo.

En la mitología de la religión brahmánica, al momento de la muerte del cuerpo, el alma o parte esencial abandona el cuerpo que se ha vuelto inservible, y es arrastrada por los iamadutas (los mensajeros sirvientes del dios Iamarásh, el encargado de juzgar el karma de todas las almas del universo); y juzgada. En Egipto antiguo, sus actos eran sopesados contra el peso de una pluma.

Dependiendo de las acciones buenas o malas, el alma se reencarna en una existencia superior, intermedia o inferior. Esto incluye desde estados de existencia celestiales a infernales, siendo la vida humana un estado intermedio. Este incesante proceso recibe el nombre de samsara (‘vagabundeo’). Éste término proviene del verbo sánscrito samsrí: ‘fluir junto’, ‘deambular’. Las religiones orientales se refieren a ese deambular (entretenimiento, codicia, acumulación de bienes, «matar el tiempo»...) como una vida sin propósito ni sentido.

Cada alma viaja por esta rueda, que abarca desde los semidioses (devas) hasta los insectos. El sentido de la trayectoria de un alma dentro de este universo lo marca el contenido o sentido de sus actos. Según el hinduismo popular moderno, el estado en el que renace el alma está determinado por sus buenas o malas acciones (karma) realizadas en anteriores encarnaciones.

La calidad de la reencarnación viene determinada por el mérito o la falta de méritos que haya acumulado cada persona como resultado de sus actuaciones; esto se conoce como el karma de lo que el alma haya realizado en su vida o vidas pasadas. El libro de Urantia (compendio revelado de muchas religiones) reconoce que lo que sobrevive es todo lo que contribuya al aumento de la conciencia. Las almas de los que hacen el mal, por ejemplo, renacen en cuerpos «inferiores» (como animales, insectos y árboles), o en estados aún más inferiores de vivencia infernal, o en vidas desgraciadas. El peso del karma se puede modificar con la práctica del yoga (aumento de la conciencia hasta los niveles más altos contemplativos y unitivos, según el grado y la modalidad de yoga), las buenas acciones (generosidad, conservar la alegría interior, responder bien por mal...), el ascetismo (privarse de lo que abotarga los sentidos e impide el crecimiento del alma, o impide la comunicación de los seres superiores con el individuo) y el ofrecimiento ritual (valor del agradecimiento y de la generosidad).

En el pensamiento religioso hinduista, la creencia en la transmigración aparece por primera vez en forma doctrinal en las escrituras religiosas indias llamadas Upanishad, que reemplazaron a los antiquísimos textos épicos no filosóficos llamados Vedas (entre el 1500 y el 600 a. C.). Las Upanishad fueron escritas entre el 400 a. C. y el 1600 d. C.

La liberación de la reencarnación en el hinduismo o liberación del samsāra, se consigue después de haber expiado o superado el peso de su karma, es decir, todas las consecuencias procedentes tanto de sus buenos como de sus malos actos. Este proceso es continuo hasta que el alma individual, Atman, está completamente evolucionada y se identifica o alcanza a Brahman, el creador del mundo, en donde es salvado de la desgracia de la necesidad de más renacimientos. Esta identificación sucede mediante prácticas yóguicas y/o ascéticas. Luego de su última muerte sale del universo material y se funde en la Luz Divina (la refulgencia que emana del Brahman), con la creencia de que el alma individual (atman), y el alma universal (Brahman) son idénticas.