Año nuevo israelí

El calendario judío tiene unas fechas y meses distintos al calendario Gregoriano qué es con  el que nos regimos gran  parte de los países de Europa y del mundo. El año nuevo judío tiene lugar en el séptimo mes o el mes de Tisri. 
El año nuevo judío o el Rosh Hashaná abarca primero y segundo día del mes Tishri, en Hebreo Rosh Hashaná quiere decir primero de año y es el equivalente al año nuevo judío. Durante el Rosh Hashaná se hace los propósitos para mejorar durante el año próximo tal como hacemos durante el 31 de diciembre al celebrar nuestra de Nochevieja o fin de año.
La tradición judía da gran importancia al Rosh Hashaná o año nuevo judío. Se considera el mes en que Dios creó el mundo,  y el primer hombre, Adán. Se toma esa fecha como clave para contar los años.
Tradiciones del año nuevo Judío o Rosh Hashaná
El comienzo del Año nuevo judío o Rosh Hashaná lo señalará el sonido del shofar o cuerno del carnero que desde la sinagoga llama a los judíos al recogimiento y la meditación y la plegaria.
El saludo tradicional en año nuevo judío es :” shaná tová", o feliz año como diríamos nosotros.
Hay cuatro tipos diferentes de notas del shofar.  La Biblia no da indicación del porqué de esta llamada a través Shofar o cuerno de carnero, pero se cree que el sonido induce a la reflexión y el recogimiento de los fieles.
Durante la celebración del año nuevo se visita la sinagoga donde se leen oraciones especificas de Rosh Hashaná.
Una tradición del año nuevo judío es comer manzanas bañadas en miel, como símbolo de un nuevo año dulce.
Otra tradición del año nuevo judío es el Tashlikh o “echar fuera”. Se va andando hacia algún lugar donde corra el agua como un rio o arroyo y en la tarde del primer día se vacían los bolsillos en el río. Para desprenderse de los pecados y comenzar una nueva etapa de renovación.
El Rosh Hasnaná , el año nuevo junto con el Yom Kippur el día del perdón unidos forma los días temidos o temibles, el Yamin Noraim. Son los días que celebran el juicio de Dios al mundo y se decreta lo que sucederá el año nuevo. Durante estas fechas se acostumbra a rezar unas oraciones llamadas slijot y unos poemas llamados piyuttim.



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El festival de las sombrillas de seda

A sólo nueve kilómetros de Chiang Mai, la ciudad más grande y culturalmente importante del norte de Tailandia, se encuentra Bo Sang, un pueblo que si bien no es muy frecuentado por turistas occidentales, celebra un atractivo festival: el Festival de la Sombrilla.

Uno de los souvenirs favoritos que suelen llevar los viajeros de vuelta a sus países de origen, son las sombrillas de seda de vistosos colores, muchas veces necesarias para cubrirse de las inclemencias del clima pero generalmente se destinan a adornar la casa.
El sol intenso de Tailandia en cambio, obliga a utilizarlas para dar un paseo al aire libre y Bo Sang ofrece cada año un festival tan colorido y vistoso que vale la pena presenciar.
La celebración se organiza en torno a las sombrillas y linternas que se preparan de manera artesanal en papel de morera y seda.
Durante las jornadas que dura el festival, las tiendas de artesanía funcionan día y noche y se transforman en un pintoresco lugar decorado con los más deslumbrantes motivos de estilo tailandés.
Exposiciones, representaciones, desfiles, concurso y espectáculos se suceden en un festival que se prepara con un año de anticipación para inundar las calles del pueblo de magia y color. Como parte del antiguo reino de Lanna, Bo Sang tiene un carácter particular que se manifiesta en sus hermosos templos, sus campos de arroz, sus tradicionales casitas y la sencilla manera de vivir de sus pobladores.
Este pueblo se especializa en la fabricación de sombrillas y por eso, las celebran anualmente; pensadas para un clima tropical , especialmente para el sol, también resisten la lluvia y algunas de ellas son verdaderas obras de arte realizadas en fina seda mediante antiguas técnicas y pintadas a mano con vistosos motivos de flores y hojas.
¡El Festival de la Sombrilla es un espectáculo que no te puedes perder!

Todo sobre una boda hindú

Basado en una serie de prácticas sociales-religiosas y creencias que se remontan hasta el año 2000 a.c., el rito de la boda es una unión que representa la "samskara" (confianza sagrada). Siempre están presentes dos de los pilares fundamentales del hinduísmo: la reencarnación y el universalismo.


Toda la ceremonia gira en torno al "Brahman", la gran autoridad religiosa (esta religión tradicional de la india, cree en el absoluto poder del dios Brahman); esta ceremonia está llena de símbolos y prácticas que tienen por propósito enseñar a la pareja lecciones para su futura vida en común. Los tres rituales básicos de esta ceremonia son: el ritual "homa" de ofrenda al fuego; el "panigrahena", que indica el vínculo de unión de los novios; el ritual "satapadi", que consiste en la consecución de siete vueltas que deben dar los novios alrededor del fuego sagrado. Al completar estas siete vueltas, se acostumbra al canto de mantras y leer algunos textos sagrados, para invocar las bendiciones a la unión de la pareja.


La gran riqueza ceremonial de este ritual de boda, se ve complementado por una riqueza y colorido del vestuario de los novios. La novia suele vestir de rojo, con múltiples adornos y bordados en hilo de oro y profusamente vestida de joyas y abalorios. El novio viste, al igual un vestuario de fiesta, en algodón con bordados.



Al encontrarse los novios, se intercambian una corona de flores, se leen unos pasajes sagrados, y generalmente, se intercambian una serie de amuletos. El novio, como muestra de aceptación de la novia, ata un collar de flores, alrededor del cuello de la novia, como símbolo de fidelidad y de felicidad. El novio, para indicar el nuevo estado de la novia, rocía su pelo con un polvo de color rojo, lo que indica que esa mujer ya está casada. Una vez casados, los novios, reciben la "lluvia" de arroz como símbolo de prosperidad.


Según dicta la tradición este ritual del matrimonio tiene tres objetivos fundamentales:


1. "Dharma", Contar con la presencia de otra persona para el cumplimiento de sus deberes religiosos.


2. "Praja", cuya finalidad es tener descendencia.


3. "Krama", tener una pareja para obtener el placer sexual.


Esta religión en un principio no prohíbe el matrimonio entre personas de religiones distintas, ya que al no ser una religión dogmática, reconoce como verdaderas al resto de las religiones, aunque no comparta con ellas su doctrina.

Pchum ben

 Pchum Ben es una festividad que ciertamente es muy curiosa para las personas que no son budistas ni camboyanos. Se trata de alimentar a las almas de las personas que han muerto pero que antes de morir cometieron actos negativos en su vida, por lo que los camboyanos van cada día a las pagodas para alimentar a estas almas que todavía siguen sufriendo tras la muerte y que no podrán reencarnarse como bien se cree en el budismo. De este modo las almas de los familiares no se enfadarán.



Cada día durante dos semanas los familiares de personas que fallecieron e hicieron cosas malas en su vida, tienen que llevarles comida. Esta comida consiste en unas bolas de arroz. No se puede llevar durante el día, porque las almas temen a la luz del día, por lo que la hora es la de las 4 de la madrugada. Además de la comida, se acompaña con una serie de cánticos y plegarias adecuadas para la ocasión. Lo que se busca es que estas almas no se enfaden y puedan aliviar su sufrimiento.


Cada religión tiene sus particularidades y en el caso de los camboyanos, tienen una visión diferente al budismo tradicional, donde todas las personas tendrán una nueva vida. Los camboyanos creen en una nueva vida de personas que han sido buenas, de lo contrario no. Estas creencias no tan válidas como las del cristianismo y el resto de religiones y desde luego es muy interesante poder saber y conocer lo que piensan los camboyanos y sus tradiciones.

Doljanchi. El primer cumpleaños de un coreano

 “Dol” significa el primer cumpleaños, y “Janchi” es fiesta en coreano. En el pasado cuando carecían alimentos y había altas tasas de mortalidad, cumplir el primer año era un acontecimiento importante para la familia y no podía dejar de felicitar al bebé. Entonces, para festejar al pequeño de la familia y agradecer a la abuela Samsin, diosa quien se encarga del nacimiento, tiempo de vida y enfermedad del nacido, por haber cuidado al bebé, hacían grandes fiestas e invitaban a los vecinos de todo el pueblo para compartir la comida, fruta, pastel coreano, etc..
Esta costumbre sigue practicada hoy día. La fiesta doljanchi es un evento relevante también para los coreanos de hoy en día. Normalmente los padres alquilan un salón de fiesta de un hotel o un restaurante para celebrar el primer cumpleaños de su bebé. Lo que nunca falta en esta fiesta es “doljabi”. El doljabi es el punto culminante de doljanchi, que consiste en asociar el objeto agarrado por el bebé entre arroz, dinero, libro, hilo, etc., colocados en la mesa, con su futuro y desear la salud y la felicidad al festejado. Por ejemplo, si toma arroz o dinero, significa que va tener fortuna de grande. El libro quiere decir que va a ser inteligente en los estudios, y el hilo se refiere a la longevidad. Estos son los objetos tradicionales. Ya la modernidad y el desarrollo del país trajo cambios. Ahora también se ponen un micrófono (artista), estetoscopio (médico), cepillo de diente (dentista), ratón de ordenador (ingeniero de computación), dinero (riqueza), hilo (longevidad), etc..  En general, son más específicos que los tradicionales y se relacionan con alguna profesión detallada.

Se considera que cuanta más gente comparta la comida de la fiesta donjanchi es mejor. Por eso, se reparte la comida preparada a los familiares y vecinos. “Baekseolgi” es el pastel coreano (tteok) hecho con harina de arroz no glutinoso que se prepara para la fiesta del primer cumpleaños. Hay familias que hacen “susupatteok”, hecho con alubias rojas dulces, cada cumpeaños antes de que su niño cumpla el 10º cumpleaños, debido a la creencia que el susupatteok ayuda a que el niño crezca sano porque los malos espíritus temen al color rojo.
Además de preparar comida, se sacan fotos conmemorativas. Antes se tomaban fotos simples, pero ahora incluso se suelen alquilar estudios fotográficos para sacar fotos con poses bonitas según las indicaciones del fotógrafo, vestidos de ropa especial variada.

Fiestas de China

La mayoría de las fiestas en China se calculan por el calendario lunar, cuyo Año Nuevo suele comenzar entre los meses de enero o febrero del año solar. Hay algunas, más modernas, que siguen el calendario solar, y otras más que se celebgran de acuerdo con el calendario de diferentes minorías, pues practicamente cada una de las minorías de China contaba con una forma propia de contar las años.


Fiestas del Calendario Solar
Son generalmente fiestas de caracter civil, influenciadas por Occidente o por la historia de la República Popular China, entre ellas las más importantes son:


8 de marzo. Día de la Mujer trabajadora.
Una fiesta celebrada en todo el mundo, durante la que las mujeres chinas, si trabajan en la administración o en alguna empresa estatal, suelen disfrutar de medio día libre.


1 de mayo. Día del Trabajo.
Es una fiesta internacional, que en China se celebra a lo grande. La gente disfruta de tres días de vacaciones, sobre todos los que trabajan en oficinas o la administración, que a veces se recuperan trabajando algunos festivos anteriores o posteriores. .

1 de octubre. Fiesta Nacional.
Conmemora el establecimiento de la República Popular China por Mao Zedong en la Plaza de Tiananmen de Beijing el 1 de octubre de 1949. La plaza de Tiananmen se decora durante las semanas anteriores o posteriores, se celebra un desfile militar, más grande en los aniversarios que son múltiplo de cinco, y la gente disfruta de tres o cuatro días de vacaciones.

Fiestas del Calendario Lunar

Año Nuevo chino o Fiesta de la Primavera. Día 1 de enero lunar.

La fiesta más importante para los chinos y un buen número de minorías nacionales. Toda China se pone en movimiento desde un mes antes de esta celebración. Los que viven fuera de su tierra natal, un importante porcentaje de la población, regresa a reunirse con sus familias. Todo el país queda practicamente paralizado. Es una fiesta familiar, el día anterior se limpia la casa a conciencia, si hay deudas se cobran antes de que pase el año. Los integrantes de la familia cenan juntos la última noche del año, luego se ponen petardos para expulsar a los malos espíritus. Los días siguientes se realizan visitas a familiares y amigos, a los niños se les entrega un sobre rojo. La fiesta no acaba oficialmente hasta la Fiesta de las Linternas, dos semanas después. En la puerta de las casas se pegan caligrafías auspiciosas y se renuevan las imágenes de los dioses protectores de las puertas.

Fiesta de las Linternas. Día 15 de enero lunar.

Es el fin oficial de las festividades de Año Nuevo. Se cuelgan linternas en las casas y calles.

Fiesta de la Claridad Pura. Día 5 de abril lunar.

Fiesta de los difuntos, se visitan tumbas de antepasados.

Festival de los Barcos Dragón entre los Han y los Miao. Día 5 de Mayo lunar.

Conmemora el suicidio del poeta Qu Yuan, que protesta por la decadencia de su reino.

Día de los enamorados. Séptimo día del séptimo mes lunar.

Conmemora los amores desgraciados del Vaquero y la Tejdora, un cuento popular basado en los movimientos estelares, que afirma que los dos amantes sólo se encuentran una vez al año, separándose después.

Fiesta de la Luna o Festival del Medio Otoño. Día 15 de agosto lunar.

El motivo de esta celebración es apreciar la luna llena el día en que se muestra más espléndida. Desde varios meses antes empiezan a venderse unos pasteles de la luna, generalmente redondos pues simbolizan la reunión de la familia completa. Aunque la familia debe reunirse para cenar, no es una norma tan importante como en el Año Nuevo, y la gente raramente viaja a su tierra natal para celebrarla.

Fiesta del Doble Nueve. Día 9 de septiembre lunar.

Para evitar la mala suerte, se bebe vino.

Fiesta de los dioses del fogón. 23 de diciembre lunar.

En la cocina de cada casa había una pintura de los dioses del hogar. Se pensaba que ese día subían al cielo a informar al gran dios del comportamiento de los miembros de la familia, por lo que se le solía poner un poco de azucar en la boca antes de quemarlo para enviarle al cielo. A primeros de año vuelve a ocupar su puesto, y se coloca una nueva imagen sobre la cocina.

Niramekko Obisha. Un curioso festival

Esta celebración tan peculiar, cuyo nombre significa algo así como ‘quedarse mirando fijamente’, se celebra cada 20 de enero en la prefectura de Chiba, al este de Japón. Aunque en esa época hace un frío considerable en el país nipón, el propio festival ayuda a los participantes a sobrellevarlo; la mecánica es simple, tan sólo hay que situarse frente al oponente y mirarlo fijamente sin reírse lo más mínimo.

No obstante, lo que de verdad quita el frío es la penitencia que ha de pagar el primero que se ría, a saber, beberse una considerable cantidad de sake, el licor tradicional de Japón, que tiene una graduación de unos 20º. Como puede suponerse, perder repetidas veces significa someterse a una sobresaliente cogorza, lo que no es tan improbable. No sólo empieza a ser difícil mantener la seriedad ante un japonés con cara de póker por tener varios tragos de sake en el cuerpo, sino también porque los espectadores que asisten al duelo de miradas se dedican a gritar comentarios graciosos y hacer todo lo posible para que los contendientes pierdan la compostura y acaben riéndose. Lo sano del festival es que, a pesar de haber ganadores y perdedores, éstos últimos pueden llegar a pasárselo incluso mejor que los que vencen.

El cosplay. Una moderna tradición japonesa

En nuestro espacio dedicado a los festivales y eventos mundiales os hablamos sobre el Waksusa Yamayaki, de Japón, un festival antiquísimo. Pero como el año nuevo acaba de llegar vamos a aprovechar y a hablaros sobre una costumbre mucho más nueva que también viene de Japón aunque tenga un nombre que nos parece inglés: el cosplay.

Seguramente el término os sonará y lo asociaréis a jóvenes japoneses vestidos con elaborados disfraces caseros de personajes de manga y anime. Podríamos decir que no hay "tradición" que describa mejor al actual Japón: si creemos ese manido tópico según el cual un japonés hace de un sencillo hobby una disciplina, claro.

Según algunas fuentes el cosplay nació en los años 70 del siglo XX en los Comiket (mercados de cómic) que todavía hoy se celebran a mediados y finales de año en Odaiba, Tokio: en esa época los jóvenes ya se vestían como sus personajes favoritos. Sin embargo hay otras fuentes que afirman que no es una tradición 100% nipona, sino que fueron los estadounidenses destinados en Japón tras la Segunda Guerra Mundial los que llevaron una costumbre que habría nacido durante las primeras convenciones sobre ciencia ficción de Estados Unidos (algunos citan el WorldCon de 1939). Sea como sea, a día de hoy el fenómeno está completamente ligado al país del sol naciente y, de hecho, el mayor evento dedicado a esta afición es el World Cosplay Summit, que se celebra en Nagoya.

En la vieja Europa y Sudamérica este fenómeno goza de gran aceptación, aunque no falta gente que habla de "esos frikis disfrazados". Esta visión es completamente errónea: no se trata de ponerse un disfraz, como en carnaval, ni mucho menos. El cosplayer que se viste como un personaje de Naruto, Mermalade Boy, Sailor Moon o incluso de un superhéroe occidental, se indentifica plenamente con el carácter que representa. No es como en una fiesta de disfraces, en las que por ejemplo Sara lleva el traje de la Guerrero Luna; si Sara es una cosplayer asumirá el rol de la Guerrero Luna con su personalidad e incluso sus gestos. Es algo más cercano a la interpretación: el resultado de un concienzudo trabajo de estudio e interiorización.

Como ocurre con cada disciplina que se precie, dentro del cosplay hay varios tipos. También hay varias interpretaciones de los tipos (algunos dicen que sólo hay dos: los que mola fotografiar y los que no). Os vamos a citar las clasificaciones "más aceptadas".

• Tradicional: el que estamos más acostumbrados a ver, el basado en personajes manga o anime, de videojuegos, superhéroes…
• Mascotas: sería un tipo más "comercial". Los aficionados a este tipo de cosplay se visten de mascotas de videojuegos e incluso publicitarias.
• Furries: ¿conocéis comics como "Usagi Yojimbo" (sobre un conejo samurai) o "Blacksad" (protagonizado por un gato detective)? Esta modalidad está basada en la interpretación de personajes animales con rasgos antropomórficos.
• Mechas: si habéis pensado que en este predomina la gente con el pelo teñido os equivocáis. Se trata de asumir el papel de robots como "Mazinger Z" o "Gundam". No hace falta decir que son de lo más elaborado y vistoso.
• Cosplay Kigurumi: para muchos es el cosplay auténtico. A la caracterización se le añade una máscara que simula el rostro del personaje dibujado. También es uno de los más difíciles de interpretar debido a que la máscara sólo permite usar lenguaje corporal.
• J-Pop: algunos no lo consideran verdadero "cosplay" pues en lugar de personajes animados o de series se asume el papel de estrellas de la canción pop japonesa. ¿Os suenan los grupos "Polysics" o "AKB48"?
Por supuesto esta clasificación está sometida a debate pues lo que es cosplay no está escrito en piedra. Pero de lo que no hay duda es que se trata de una afición que prácticamente es un arte.

Boda musulmana

El rito musulmán, debe ser llevado a cabo en una Mezquita, ante el responsable religioso de la misma o "Imán" (Guía, jefe o modelo espiritual o religioso, y a veces también político, en una sociedad musulmana).

La tradición, extendida a otras culturas y religiones, como la religión católica, indica que todos los preparativos de la novia (vestido, arreglo del cabello, etc.) no deben ser vistos por el novio antes de la ceremonia del matrimonio, pues trae mala suerte. Tampoco puede visitar los aposentos de la novia.

Esta religión permite a los hombres casarse con cristianas o judías, porque representan a pueblos que tienen un libro revelado. Pero las mujeres no deben casarse con alguien que no sea árabe, ya que son los hombres quienes deben mantener las tradiciones, y ello podría suponer romper la continuidad de tales tradiciones.

Al igual que en la mayor parte de los ritos matrimoniales, la finalidad del mismo es la consumación, es decir, sellar el contrato consumando el matrimonio. El contrato matrimonial debe ser certificado por el novio y su tutor ""Wali". En el acto oficial del matrimonio, en el que se lee escrituras religiosas (como en la mayoría de ceremonias), el tutor "Wali", pronuncia unas palabras también.

Al igual que en otras religiones, todas las disposiciones y leyes (incluidas las del matrimonio) se encuentran recogidas en su libro sagrado, el Corán.

Aunque, como hemos dicho anteriormente, se permite tener más de una esposa, actualmente la práctica más común es tener una sola. Lo mismo ocurre con la "negociación" del matrimonio. Aunque era costumbre "negociarla" entre dos varones, el novio, y algún pariente masculino cercano a la novia (padre o hermanos), hoy en día no se sigue tanto esta práctica. Lo que sí está aún vigente es el tema de la dote. Debe ser una aportación lo suficientemente "generosa" o grande, en dinero, joyas y otras cosas materiales, para garantizar la estabilidad económica futura de la familia. Según el Corán hay que dotar a la esposa con algo material, como seguridad, ya que si mañana ella se tiene que separar de su esposo, cuenta con algo para vivir.

Los novios, se presentan con tres testigos ante el "sheikh", un tipo de magistrado islámico, para realizar el contrato matrimonial. Bajo las leyes islámicas en ese momento la pareja está unida legal y espiritualmente, aunque no se haya celebrado la ceremonia de la boda.. Por ello, la novia aún regresa a su casa para planificar la "celebración" de la boda, que se suele llevar a cabo una o dos semanas después.

Los festejos por tal acontecimiento (que suelen durar de tres días a una semana), suelen ser en casa de alguno de los contrayentes, o como ocurre en otras religiones, se permite que sean en un local público (hotel, restaurante, etc.). La primera noche, es un festejo solo para las mujeres y la novia se viste en un vestido de ceremonial llamado "caftan" y sus manos y pies se marcan con henna.

A partir de la segunda noche, se comienza con el banquete de boda (según reza la tradición, uno para el novio y otro para la novia) y se invita a familiares y amigos. En todas las celebraciones se cuenta con toda la rica tradición musulmana y su bello folclore.

Los novios ocupan el lugar de honor del banquete, y ella luce un vestido blanco, signo de pureza y castidad. Después de hacer acto de presencia, la pareja se retira para "consumar" el matrimonio.

Enero en Japón. El mes de shogatsu

El shōgatsu es quizás una de las fiestas más importantes del calendario japonés. Se trata de un periodo de celebraciones que abarca del 1 al 3 de enero (shōgatsu sanganichi), aunque en un sentido más amplio se refiere al primer mes del año.

Según el calendario lunisolar japonés, una adaptación del chino que estuvo vigente hasta el 31 de diciembre de 1872 y en el cual la numeración de los meses estaba retrasada en aproximadamente un mes y medio con respecto al calendario moderno, el mes de enero recibía el nombre de mutsuki, el “mes de la armonía”, un mes en el que se reunía la familia y celebraban banquetes para estrechar los lazos.

Otros nombres que recibe este mes son iwaizuki, el “mes de las celebraciones”; toshihazuki, el “mes en que comienza el año” ohatsuharutsuki, el “mes de la primavera temprana”.

El año nuevo japonés se celebra durante 4 días, antes y después del primero de enero (ganjitsu). Las oficinas cierran alrededor del 29 de diciembre y no abren hasta el 4 de enero (un periodo que se conoce como nenmatsu-nenshi, el final de un año y el principio del siguiente) y únicamente los servicios más esenciales, como el transporte y las empresas de entretenimiento, permanecen abiertos durante esos días. No obstante, hay una tendencia creciente a abrir comercios el día de Año Nuevo. Al ser también varios días de fiesta consecutivos, muchos japoneses lo celebran en el extranjero o en estaciones de esquí.

Típico de estas fechas son los carteles que cuelgan todas las tiendas en las que se felicita el Año Nuevo y se dice cuándo abrirán de nuevo. Los motivos de estos carteles suelen tener que ver siempre con el animal que representa el nuevo año según el zodiaco japonés.

Básicamente el shōgatsu es una fiesta para pasar en familia, en la que se da la bienvenida al dios del año entrante (toshigami) con zōni, una sopa que contiene mochi (pasta de arroz muy consumida durante el Año Nuevo). Los platos con base de verduras son muy populares durante estas fechas debido a que son fáciles de preparar y de almacenar. También son muy comunes los kakis secos, castañas, piñones, diversos pescados preparados de diferentes maneras y otros alimentos que varían según las regiones.

Durante el Año Nuevo se celebran muchos “primeros” (hatsu): la primera visita a un santuario sintoísta (hatsumōde), el primer amanecer (hatsuhinode), el primer sueño (hatsuyume), el recibimiento de la primera mercancía (hatsuni) o la primera escritura caligráfica (kakizome).

También es común recibir las postales de año nuevo (nengajō), que son enviadas por millones durante las semanas previas al fin de año, pero que ordenan y clasifican en Correos para ser repartidas a la vez el 1 de enero. Las postales están decoradas con dibujos del animal que representa el nuevo año según el zodiaco japonés.

El Ministerio japonés de Correos y Telecomunicaciones edita tarjetas especiales con números de lotería (otoshidama-tsuki nenga hagaki), por lo que los japoneses guardan sus tarjetas hasta el día del sorteo (normalmente el 15 de enero, aunque en 2011 fue más tarde). Al día siguiente se anuncian los ganadores, y se les hace entrega de los premios, que contrariamente a lo que ocurre con las loterías de año nuevo de otros países, no son monetarios, sino televisores, navegadores GPS, electrodomésticos, etc. El sistema postal de envío denengajō data del año 1899, aunque el sistema de asociar la lotería con las tarjetas es posterior, del año 1949. Estas postales no se envían a las familias en las que ha muerto alguien durante el año porque se considera un signo de mal agüero.

Antiguamente se jugaba a varios juegos: hanetsuki, una versión japonesa del bádminton, normalmente jugado por las chicas, aunque ahora las raquetas de hanetsuki son vendidas como objetos decorativos; tako-age, volar cometas, normalmente jugado por chicos; sugoroku, un juego de tablero similar al backgammon y karuta, un juego de cartas en las que están escritos refranes o fragmentos de poemas del Hyakunin isshu (Cien poemas por cien poetas). En el juego, un jugador lee la primera parte del refrán o poema mientras que el resto de los jugadores buscan la carta en la que está escrita la segunda parte. Todos estos juegos han perdido gran parte de su popularidad, ya que han sido sustituidos por los modernos videojuegos.

Otra tradición típica es que los niños reciban dinero de los padres, abuelos y familiares en sobres especialmente decorados (o-toshidama), una costumbre que se dice que tiene su origen en las antiguas ofrendas que se hacían a los dioses. Según los datos del Banco Kyoto Chuo Shinki, de enero de 2000, la media de dinero fue de 30.939 yenes por debajo de los cinco años; 35.877 yenes para niños de entre seis y once años; 42.613 para niños de entre doce y catorce años, y 58.269 yenes por encima de los quince años. Qué hacer con este dinero depende de cada niño, pero los usos más típicos consisten en ahorrar el dinero o bien gastarlo, generalmente en videojuegos, música o ropa.

El 7 de enero es el jinjitsu, la primera de las cinco festividades estacionales (gosekku). En este día se suele tomar nanakusa-gayu, un potaje de arroz con siete variedades de hierbas, por lo que también se conoce como nanakusa no sekku. Las siete hierbas son:

• Seri (Oenanthe javanica): enante.
• Nazuna (Capsella bursa-pastoris): vernáculo.
• Gogyō (Gnaphalium affine).
• Hakobera (Stellaria media).
• Hotokenoza (Lapsana apogonoide).
• Suzuna (Brassica rapa): nabo.
• Suzushiro (Raphanus sativust): rábano.

Se dice que si se consume a primeras horas de la mañana o a últimas horas de la noche se conseguirá una buena salud para el resto del año. Algo parecido ocurre con el azuki-gayu, un potaje de arroz y judías rojas que previene las enfermedades si se come el 15 de enero.

Las decoraciones tradicionales (kadomatsu y shimekazari) suelen recogerse entre el 7 y el 14 de enero, y se queman en un evento llamado dondo yaki que se celebra en los santuarios sintoístas.

Jiadi Matsuri en Kyoto

El 22 de octubre se celebra en Kioto uno de los llamados tres grandes festivales tradicionales junto con el Aoi Matsuri (15 de mayo) y el Gion Matsuri (del 17 al 24 de julio), el Jidai Matsuri, comúnmente traducido al español como “Festival de las edades”.
El Jidai Matsuri comienza bien temprano por la mañana cuando se llevan en ofrenda los mikoshi o templos portátiles, que representan a los emperadores Kammu y Kōmei, al antiguo Palacio Imperial de Kioto. Al mediodía, exactamente a las 12:00h, comienza un desfile de unos 4,6  kilómetros de recorrido por el centro de la ciudad que llega hasta el Santuario de Heian, del que ya os hemos hablado, en el que unos 2.000 participantes disfrazados de samurái, soldados, nobleza, personajes de la corte y plebeyos representan los varios periodos y personajes famosos de la historia del Japón desde sus comienzos hasta la época Meiji. Los trajes, pelucas y maquillajes son extremadamente elaborados, una reproducción exacta de los trajes reales (gracias a extensas investigaciones en este aspecto), dando un mayor realismo al desfile; cabe destacar que las participantes femeninas llevan los pesados kimonos jūnihitoe de 12 capas, haciendo que el desfile sea una oportunidad única de ver este tipo de trajes en directo. El desfile finaliza con los mikoshi, acompañados de una banda militar.

Festivales de Kyoto

a ciudad es bien conocida por sus festivales tradicionales que se han mantenido durante más de 1000 años y que actualmente constituyen la mayor atracción turística de la ciudad.

• El Aoi Matsuri es el primero de los festivales, también conocido como el Kamo Matsuri, y celebrado el 15 de mayo. Tiene sus orígenes en la época del Emperador Kinmei(aproximadamente hace 1400 años) y su nombre procede de la the tradición de ofrecer geranios (aoi) a los dioses, acompañada de la decoración de los templos. La tradición para su celebración ha continuado inquebrantable desde la Era Fujiwara y continúa celebrándose por todo lo alto.

• Meses después, tiene lugar el Gion Matsuri, que se celebra entre el 1 y el 31 de julio). Es conocido por ser uno de los 3 grandes festivales de Japón, junto con los festivales deKanda en Tokio y Tenjin en Osaka. Desde el 13 hasta el 16 de julio, el Gion del Kon-chiki-chin se celebra en cada ciudad donde se hacen las picas, llega a su clímax el día 17, con el desfile masivo de carrozas Yamaboko (Yamaboko Jyunkou).

• Tras dos semanas, el 16 de agosto, tiene lugar el Bon Odori (que se celebra junto al Gozan no Okuribi) y que consiste en el encendido de hogueras en las montañas para guiar a los espíritus en su vuelta a casa). Sus orígenes son difusos: grabados de comienzos de la Época Edo muestran que ya existía y según la tradición sus orígenes se encuentran cuando el monje Kobo-Daishi, en plegaria por el fin de una plega, realizó una representación del (Dai) en fuego. Los 5 fuegos en Gozan (Daimonji, Myoho, Funagata, Hidari-daimonjiy Torii-gata) son encendidos simultaneamente y creando una de las más memorables escenas veraniegas de Kioto.

• Finalmente, el 22 de octubre tiene lugar el Jidai Matsuri, el Festival de las edades (o de los años), que celebra el pasado histórico más ilustre de de Kioto. Viene celebrándose desde finales del siglo XIX, en 1895, cuando tuvo lugar el 1100º aniversario del traslado de la capital a Kioto, entonces llamada Heian-kyō. Empieza por la mañana, cuando parte una comitiva desde el Santuario Heian hasta el Palacio Imperial, y, al atardecer, procesiones representando varias épocas históricas atraviesan y vuelven al punto de origen. Como dato curioso, destaca que al cabo de una hora de haber empezado se recrea en la comitiva la evolución cultural e histórica en el cambio de la indumentaria.

Fiestas de Indonesia

Mawlid: La fiesta conmemora el nacimiento del profeta Mahoma. En 2011, esta fecha coincide con el 15 de febrero del calendario gregoriano.
Festival Internacional de Jazz de Yakarta: A comienzos del mes de marzo, y durante tres días, la capital del país acoge a los más de 100 músicos de todo el mundo que se dan cita en este popular certamen. 
Fiesta de Ashura: Esta celebración, la más importante para los musulmanes chiitas, conmemora el martirio del imán Hussein —hijo de Alí y nieto de Mahoma— y de su familia, acaecido en el año 680 de la era cristiana. Aunque en otros países del mundo esta efeméride da pie a flagelaciones en público, los fieles indonesios suelen limitarse a tomar parte en celebraciones religiosas y oraciones en memoria de Hussein.
Nacimiento de Buda: Se celebra entre los meses de abril y mayo, y conmemora la llegada al mundo del príncipe nepalí Siddhartha Gautama, fundador del budismo.
Día Nacional de Indonesia: El 20 de mayo, el Gobierno organiza diferentes actos conmemorativos en escuelas públicas y edificios institucionales de toda Indonesia.
Festival de Verano de Samosir: En junio, y por espacio de una semana, la isla de Samosir —situada en el lago Toba (el más grande del sudeste asiático), en la isla de Sumatra— acoge su Festival de Verano. En él tienen lugar torneos de boxeo en los que participan jóvenes procedentes de diversos puntos de Indonesia. 
Lailat ul Miraj (Ascensión de Mahoma a los cielos): Esta festividad, que conmemorada la subida del profeta Mahoma al Jannah (cielo) asistido por dos ángeles, tiene lugar el día 27 del rayab (séptimo mes del calendario musulmán). El 2010, esta fecha coincide con el 8 de julio.
Festival de Krakatoa: Cada año, durante una semana y en el mes de julio, la provincia de Lampung recuerda la erupción del volcán Krakatoa de 1883, que acabó con la vida de 35.000 personas y con la isla homónima (ésta se hallaba en el estrecho de Sonda, entre Java y Sumatra). Entre los actos conmemorativas, se cuentan diversas actividades deportivas —como carreras de barcos— y exhibiciones de cometas. 
Ramadán: Coincide con el noveno mes lunar del calendario musulman, y se inicia con la aparición de la luna a finales de sha'ban (octavo mes en el calendario lunar islámico). Durante 30 días, y hasta la puesta de sol, los fieles deben abstenerse de ingerir bebida o alimentos, perfumarse o tener relaciones sexuales. Llegada la noche, y tras el fin del ayuno, los templos suelen acoger grandes cantidades de creyentes. Trascurrido el Ramadán, la fiesta del Eid al-Fitr pone fin a esta celebración. Actualmente, se corresponde con los meses de agosto y septiembre.
Día de la Independencia: Cada 17 de agosto, las calles de todo el país se cubren de guirnaldas y banderas indonesias para conmemorar el aniversario de su independencia. Mediante diversos desfiles, el archipiélago recuerda la fecha en que el primer presidente del país, el general Sukarno, declaró un nuevo Estado formado por los antiguos territorios coloniales de Holanda en el sudeste asiático (1945).
Eid al-Adha (Fiesta del Sacrificio): Se trata del día grande del calendario musulmán. El acto central de esta celebración consiste en el sacrificio de un animal (por regla general, un cordero o una vaca). Éste es ofrecido a Alá, evocando así el pasaje de las Sagradas Escrituras en el que Dios intercede para salvar la vida de Ismael, hijo del profeta Abraham. El Eid al-Adha tiene lugar el décimo día del mes de Zil-Hajj, que actualmente coincide con el mes de de noviembre (aunque esta correspondencia varía de un año a otro).
Muharram (Año Nuevo musulmán): En 2010, esta fecha se corresponde con el 7 de diciembre; en 2011, con el 26 de noviembre, y en 2012, con el 15 de noviembre.
Navidad: A resultas de su pasado como colonia europea, Indonesia conserva esta fecha cristiana en su calendario de festividades.

El Phunakha Serdar y el Tsechu

Phunakha Serdar

La fiesta del Punakha Serdar, que tiene lugar todos los años en febrero en el dzong de Punakha, es espectacular. La celebración tiene sus orígenes en la lucha que hubo entre butaneses y tibetanos en el siglo XVII. Éstos últimos vinieron a recuperar una reliquia sagrada situada en el recinto del templo. Con la victoria butanesa se reconstituye la batalla que se termina en una procesión.


Tsechu
El Tsechu es la fiesta religiosa más popular. A menudo forma parte de circuitos turísticos específicos. Cada uno de los dieciséis dzongs de Bután organiza una vez al año esta fiesta, normalmente en primavera o en otoño, en honor al Guru Rimpoche. La noche anterior al acontecimiento, en el valle retumba el tintineo de los platillos y tambores que ponen ritmo a textos sagrados recitados. Durante tres o cinco días, los monjes realizan bailes bajo la mirada cautivada de la población que, para la ocasión, se pone sus mejores trajes. Para el visitante extranjero, el Tsechu es una experiencia inolvidable y, a veces también, la oportunidad de poder penetrar en el recinto de algunos dzongs que normalmente permanecen cerrados. Los principales tsechus (ver capítulo sobre el calendario de las fiestas) son los de Paro en abril, Timbu en septiembre, Wangdu Phodrang en octubre y los de Mongar y Tashigang en noviembre.








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